2016年3月3日 星期四

白雲之道

在西藏有一種靜心一一和尚們坐在山上,完全單獨,只是靜心冥 想飄浮在天空的白雲,繼續凝思,漸漸地被白雲合併,然後他們就 變成白雲一一就像一朶白雲棲在山上。沒有頭腦,只是存在,沒有 抗拒、沒有抗爭、沒有什麼事要達成,也沒有什麼東西可以失去, 只是享受那個存在,慶祝當下那個片刻一一那個喜悦、那個狂喜。 因此我稱我的道為「白雲之道」。我也想要你們變成白雲,飄浮 在天空。我說飄浮,而不是移動,不是移向某一個點,只是飄浮, 不管風兒帶領你到那裡,你就飄浮到那裡。 ~~奧修 白雲之道~110 對於一個愛人來講,沒有死亡,對一個非愛人來講,每一個片刻 都是一種死,因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。身體 在消失,他每一個片刻都在失去一些東西,然後會有死亡,每一樣 東西都將會被化為虚無。 那個恐懼是什麼,為什麼你那麼害怕?即使關於你的每一件事都 被知道,你變成一本被打開來的書,有什麼好害怕的?它會怎麼傷 害你呢?只是虚假的觀念,只是一些社會給你的制約說你必須隱藏 、你必須保護你自己,你必須經常處於抗爭的心情、每一個人都是 敵人、每一個人都在反對你。 沒有人在反對你!即使你覺得某人在反對你,他也不是在反對你 ,因為每一個人都是在顧慮他自己,而不是在顧慮你。 沒有什麼好害怕的,在真正的關係能夠發生之前,這一點必須被 了解,沒有什麼好害怕的。 靜心冥想它,然後讓別人進入你,邀請別人來進入你,不要在任 何地方製造任何障礙,變成一個通道,永遠保持敞開,在你身上沒 有鎖、沒有門、沒有關閉的門,那麼才可能有愛。 ~~奥修 白雲之道~109 如果你能夠讓愛發生,那麼就不需要祈禱、不需要靜心,也不需 要任何教堂或廟宇;如果你能夠愛,你能夠完全忘掉神,因為透過 愛,每一件事都會發生在你身上:靜心、祈禱、和神都會發生在你 身上。每一件事都會發生在你身上,那就是耶穌說「愛就是神」的 意思。 但愛是困難的,恐懼必須被抛開。這是一件很奇怪的事:你非常 害怕,但是你沒有什麼東西好失去的。 你有什麼好失去的呢?什麼都沒有。這個身體將會被死亡帶走, 在它被死亡帶走之前,將它給予愛。任何你會被帶走的東西,在它 被帶走之前,為什麼不分享它?那就是佔有它的唯一方式。如果你 能夠分享和給予,你就是主人,它將不會被帶走,沒有什麼東西是 你永遠可以保存的,死亡將會摧毀每一樣東西。 所以如果你有正確地了解我的話,那個奮鬥是在死亡和愛之間, 如果你能夠給予,那麼就沒有死亡。在任何東西可以從你身上被帶 走之前,你已經將它給出去,你已經使它成為一項禮物,那麼就不 可能有死亡。 ~~奧修 白雲之道~108 唯有當你能夠生活在當下這個片刻、生活在「現在」這個片刻、 生活在現在這個豐富裡,你才能夠愛。 愛是一種很稀有的開花,它只是有時候發生。有無數的人生活在 虚假的態度裡,以為他們是愛人,們相信他們在愛,但那只是他們 的相信而已。 愛是一種非常稀有的開花,它有時候會發生,它之所以稀有是因 為唯有當沒有恐懼,它才能夠發生,在這之前不可能發生,那意味 著愛只能發生在一個具有很深的心靈和宗教性質的人身上。每一個 人都可能有性,每一個人都可能跟別人相識,但是愛不一定會發生 在每一個人身上。 當你不害怕,那麼就沒有什麼東西可以隱藏,那麼你就可以保持 敞開,那麼你就可以撤回所有的界線,然後你就可以邀請別人來穿 透你,穿透到你的核心。 記住:如果你允許別人穿透你穿透得很深,別人也會允許你穿透 而進入他們,因為當你允許別人穿透你,信任就產生出來了,當你 不害怕,別人也會變成無懼的。 ~~奧修 白雲之道~107 你會成長而變得了解,使它變得更強烈、更集中,用盡你所有的 能量來了解你的存在、你的自我、你的頭腦、和你的意識等現象, 變得越來越警覺,不論發生什麼,你都同時將它了解。 某人侮辱你,而你覺得生氣,不要錯過那個機會,要試著去了解 為什麼,為什麼會有這個憤怒產生,不要把它看成是一件哲學之類 的事情,不要到圖書館去找有關憤怒的資料。憤怒發生在你身上, 它是一個經驗,一個活生生的經驗,將你所有的注意力都集中在它 上面,試著去了解為什麼它會發生在你身上,它不是一個哲學的問 題,當憤怒發生在你身上,去問別人是愚蠢的,你可以去碰觸它, 你可以去嘗它,你會被它所燃燒。 試著去了解它為什麼發生,它來自那裡,它的根在那裡,它是怎 麼發生的,它是怎麼在運作的,它如何凌駕在你之上,你如何在憤 怒當中變得瘋狂。憤怒以前發生過,現在它正在發生,但是現在加 進一個新的因素一一了解的因素,然後那個品質將會改變。 然後,漸漸地,你將會看到,你越了解憤怒,它就越少發生,當 你完全了解它,它就消失了,了解就好像熱,當熱達到某一個特定 的點一一一百度一一水就消失了。 ~~奧修 白雲之道~106 如果你的自我是你的意義,如果你的自我是你的重要性,你怎麼能過 抛棄它?聽我講,你開始想要拋棄它,但只是藉著思想,你無法抛棄自 我,你必須去瞭解它的根一一它在那裡,它存在於那裡,它為什麼會存 在。 這些就是你所不知道的,在你裡面運作的無意識力量,它們必需 被弄成有意識的,你必須將你自我所有的根都拔出地面,好讓你能 夠看清。 如果你能夠保持不被佔據,如果你能夠在不被需要的情況下保持 滿足,自我能夠在當下這個片刻就拋棄,但是這些「如果」是很大 的如果。 靜心能夠為這些很大的如果做準備,那個發生將會在一個片刻裡 發生,但是那個了解需要時間。 它就好像當你將水加熱,它就變得越來越熱,越來越熱,然後在 一個特定的熱度,在一百度的時候,它就開始蒸發,蒸發發生在一 個片刻之中,它並不是漸進的,它是立即的。從水到蒸汽有一個「 跳」,突然間,水消失了,但是它涉及時間,因為水必須被加熱到 沸點,蒸發能夠突然發生,但是加熱需要時間。 了解就好像加熱,它需要時間,而抛棄自我的現象就好像蒸發一 樣,它是突然發生的。 所以不要試著去抛棄自我,相反地,要試著去加深你的了解,不 要試著使水改變成蒸汽,要先對它加熱,第二件事將會自動隨之而 來,它將會發生。 ~~奧修

沒有留言: