子午留注

把人的髒腑在12個時辰中的興衰聯繫起來看， 環環相扣，十分有序： 子時（23點至1點）膽經旺，膽汁推陳出新； 丑時（ 1點至3點）肝經旺，肝血推陳出新； 寅時（ 3點至5點）肺經旺，將肝貯藏的新鮮血液輸送百脈， 迎接新的一天到來. 卯時（ 5點至7點）大腸經旺，有利於排泄； 辰時（ 7點至9點）胃經旺，有利於消化； 巳時（9點至11點）脾經旺，有利於吸收營養、生血； 午時（11點至13點）心經旺，有利於周身血液循環， 心火生胃土有利於消化； 未時（13點至15點）小腸經旺，有利於吸收營養； 申時（15點至17點）膀胱經旺，有利於瀉掉 小腸下注的水液及周身的"火氣"； 酉時（17點至19點）腎經旺，有利於貯藏一日的髒腑之精華； 戌時（19點至21點）心包經旺，再一次增強心的力量， 心火生胃土有利於消化； 亥時（21點至23點）三焦通百脈，人進入睡眠，百脈休養生息； 從亥時(2l點)開始到寅時(5點)結束， 是人體細胞休養生息、推陳出新的時間， 也是人隨地球旋轉到背向太陽的一面， 陰主靜，是人睡眠的良辰。 此時休息，才會有良好的身體和精神狀態。 這和睡覺多的嬰兒長得胖、長得快， 而愛鬧覺的孩子發育不良是一樣的道理。 子時心臟最脆弱 丑時熟睡保肝臟 寅時夢裡深呼吸 卯時記得上廁所 辰時勿忘吃早餐 巳時要喝水六杯 午時小憩助精力 未時吸收營養物 申時有尿甭憋著 酉時宜夫妻生活 戌時散步保心包 亥時慪氣沒好處

不規範的規範

佛陀說有一種不規範的規範。通常我們認為規範就是別人試圖限制自己。規範帶著一種非常醜陋的內涵──好像你是被規範一樣，好像你不得不服從。那種規範的中心是外在於你的。 　　佛陀說那不是規範，那是向奴役屈服。變得自由，不要接受任何來自外在的規範。變得警覺，讓內在的規範出現。要有擔當，這樣不管你做什麼都有某種秩序、某種整體性在裡面，這樣你的存在就不再是一片混亂、一團亂麻。 　　有兩種規範：一種可以從外在強加給你。那就是政客、神職人員和父母在做的。另一種規範可以從你的內在被激發──那只有一個師父可以做到。他們不強加任何規範給你，他們只是讓你更加覺察，這樣你就能找到自己的規範。 　　我只給你們一種規範──佛陀稱之為高於規範的規範，超越規範的規範。 摘自：四十二章經

女人

唯有當一個男人的內在變得女性化，他才能夠接受神。要成為具有接受性的，要具有全然的接受性，你將需要去學習如何成為一個女人。每一位真理的追求者都必須去學習成為一個女人. 有很多女人告訴我，向我抱怨：「這裏的男人到底怎麼了？他們變得越來越女性化！」的確如此，事情一定會這樣發生。當你變得越來越靜心，你的能量將會變得越來越不具侵略性，你的暴力將會消失，而愛會產生，你不會再有興趣去支配別人，相反地，你會變得越來越被臣服的藝術所吸引，這種情況造就出一種女性心理。 　我喜歡女人變成真正的女人，因為有很多事需要依靠女人，她遠比男人來得重要，因為在她的子宮裏攜帶著女人和男人，她必須照顧男孩和女孩，她必須滋養兩者，如果她被毒化了，那麼她的奶也被毒化了，那麼她帶小孩的方式也被毒化了。如果女人沒有辦法很自由地去真正成為女人，男人也沒有辦法很自由地去真正成為男人，女人的自由是男人的自由所必需的，它比男人的自由更是基礎性的東西。 我自己的看法是，即將來臨的年代將會是女人的年代。男人嘗試了五千年，但是失敗了，現在必須把機會讓給女人，現在她必須擁有一切的權力，她必須有機會拿出女性的能量來運作、來工作。男人全然失敗了。在三千年裏面有五千次戰爭，這就是男人的記錄。男人只管殺戮，好像他的生活只是為了戰爭。在兩次戰爭之間有一些空檔的日子，我們就稱之為太平的日子，其實它們並不是太平的日子，它們只是在準備新的戰爭的日子，他們在準備另一次新的戰爭。是的，需要幾年的準備時間，然後又再度戰爭，然後我們就繼續再互相殺對方，夠了！男人已經被給予足夠的機會，現在女性能量必須被釋放出來。 　　我的社區將要根植於女性的能量或母性的能量。對我而言，神比較是一個「她」，而不是一個「他」。「她」是比較好的，因為「她」包含了「他」，而「他」不能包含「她」。

奧修，要如何變得更覺知？

無論你在做什麼，都要以彷彿是生死般的問題來做；彷彿一把劍吊在你頭上。死亡隨時都會來到。如果死亡隨時都在接近，你怎麼能過著無覺知的生活？

　　一次做一件事。而且完全覺知的、警覺的做。

　　你可以從小事開始，坐著，只是觀察呼吸。氣息進入，觀察；氣息出去，觀察。持續觀察呼吸。如果你觀察呼吸，思想會停止。

　　佛陀透過這個方法成道。他稱為內觀。當你意識到呼吸，思想會停止－－然後出現了很大的寂靜。在觀察呼吸後再觀察思想會比較容易，因為呼吸是比較粗糙的。

　　思考是更精微的。思想沒有重量，它們無法被量測。

　　先透過呼吸學習覺知，然後是思考。你會驚訝：你越來越觀察你的思考…你只能觀察或者思考。無法同時做。如果你觀察，思考會停止。

　　如果思考消失了，觀察也會消失。當你變得夠警覺，可以觀察你的思想，透過觀察使它們消失，然後就觀察感覺－－那是更精微的。這是內觀的三個步驟，第一是呼吸，第二是思考，第三是感覺。當這些消失了，留下來的就是你的存在。


解脫莊嚴寶論

有人修行的方式是終生都在山林寂靜中閉關修行，
有的在很繁榮的環境裡修持，有很多不同的方式。
若修持的話，住在家裡也是解脫的因，
如瑪爾巴譯師一樣。若不修持，住於山上，
也是墮入惡趣的因，就如田鼠住在山上一樣。
如果你能修持的話，住在家裡也是一樣的能夠成就。 ——大寶法王噶瑪巴《解脫莊嚴寶論》

瞥見空性

如何從究竟面，來理解我們對諸佛的供養呢？我們可以問：「是誰在供養誰？」在獻供養的時候同時問這個問題，會帶來瞥見空性的瞬間，這個智慧在勝義諦，就是最殊勝的加持。
明仁仁波切

當某人怨恨你時，該做什麼？

奧修 　　每當某個人愛你或恨你，對你而言都不該有任何差別。如果對你而言是有差別的，那任何人都可以按你的按鈕來改變你。你會是個奴隸，不是主人。無論外在發生什麼都不會改變你時，你才擁有主控權；你內在的氛圍沒有任何改變。 　　無論某個人愛你或恨你，那是他的問題。如果對你而言沒有任何差別，如果你了解自己的存在，你就是和自己和諧一致的在一起。沒人可以影響到你內在的和諧。如果某人愛你，很好；如果某人恨你，也很好。讓這兩個情況都保持是在你之外的。 　　能做什麼？那是對方的問題；和我無關。如果我不在這兒，他也會恨其他人。他就是要恨。如果都沒人，只有他自己一人，他會恨自己。恨是他的問題。和我無關，絲毫無關。我甚至不該被提到；我只是個藉口。即使換成別人也一樣會變成他的藉口。 　　你沒觀察過嗎？當你是憤怒的，你就只是憤怒。你不是在針對某人。那個「某人」只是藉口。當你憤怒，你下班後回家；你會發洩在妻子身上。當你憤怒，你上班時會發洩在同事身上，發洩在這個人或那個人身上。如果分析自己的頭腦狀態，你會知道它們是屬於你的。你活在自己的世界，但你繼續投射到別人身上。 　　當你憤怒，是「你」在憤怒－－不是因為我。當你充滿了恨，是你在恨－－不是因為我。當你充滿愛，是你充滿了愛－－不是因為我。一旦你了解這個，你會一直像世界上的蓮葉。你在水裡面，但水不會碰觸到你。你待在世界中，同時保持是單獨的，不屬於它的。然後就不會有人影響到你的寧靜，不會有人可以使你分心。

最後的晨星

佛陀尋找了六年。他不停的下苦功。他做了一切可以做的，做了老師要他做的一切。他練習瑜珈，念誦咒語。做著非常艱難的苦行，他禁食，他是虔誠的，他靜心…他做了一切。他完全的投入到這些練習中，但是沒有任何結果。　在六年不斷的尋找後，佛陀了解到一切都是沒有意義的。那晚，他甚至放棄了桑雅士。他坐在樹下，沒有靜心、練習奉獻或苦行，或各種念誦。那晚他只是睡著了。隔天早上，當他張開雙眼…佛經的說法是奇特的，它們說：「隔天早上，雙眼張開了。」它們並不是說隔天早上，他張開了雙眼，因為現在在他裡面，沒有人來張開雙眼。當睡眠結束了，雙眼張開了。就像花朵在早上綻放，雙眼張開了，而佛陀張開的雙眼看著最後一顆星星漸漸下沉。這個世界就像最後的晨星。最後一顆星星快要下沉了。當閃閃發光的星星開始消失，他最後的一點點自己(self)，和自我的最後聯繫也一邊閃爍一邊消失了。就在那一瞬間，成道發生了。後來每當人們問佛陀，問他是如何成道的，他會說：「這是很難回答的問題，因為我不是因為自己的作為而成道。成道的那一天，我什麼事都沒做。但是沒有錯，如果我沒有做了這一切，這個什麼事都沒做的狀態就不會出現。」

第八世噶瑪巴米覺多傑教言

噶瑪巴尊者 如果一個上師讓我去做世間的事， 我不會去做，就算全世界的人 求我去承辦世間法，我也不會去做； 要有這樣堅定的信心。 世間的事再怎麼去承辦， 也不會有滿足的時候， 因此就不要去管它， 它愛怎樣就讓它怎樣， 就算是桑耶寺被火燒， 拉薩被水沖走， 也阻止不了我修行地決心， 我不會有任何的在乎，也不需要去在乎。 《第八世噶瑪巴米覺多傑教言（第一天）》

瓦倫達效應

心理學上有一個著名的「瓦倫達效應」。 瓦倫達是美國一個著名的高空走鋼索的表演者，他在一次重大的表演中，不幸失足身亡，事後他的妻子說，我知道這一次一定會出事，因為他上場前一直不停地說，這次太重要了，不能失敗；而以前每次成功的表演，他總想著走鋼絲這件事本身，而不去管這件事可能帶來的一切。 後來，人們就把專注於事情本身、不患得患失的心態，叫做「瓦倫達心態」。 美國斯史丹佛大學的一項研究證明，人大腦裏的某一圖像會像實際情況那樣刺激人的神經系統，比如當一個高爾夫選手擊球前一再告誡自己「不要把球打進水裏」時，他的大腦裏就會出現「球掉進水裏」的情景，而結果往往事與願違，這時候球大多會掉進水裏，這項研究從另一個方面證實了「瓦倫達心態」。 在現實生活中，人們做任何事情，總是想得太多，太在乎事情所帶來的後果，太在乎別人的閒言碎語、說三道四，太在乎現在和未來的一切，而恰恰忽略了事情的本身。 我們的大腦成天被失誤塞得滿滿的，身體被壓得氣喘吁吁的，在這樣的重荷下，我們能把事情做好嗎？結果我們總是偏離預定的軌道，離成功越來越遠！ 日有所思夜有所夢，愈害怕出錯就愈容易出錯，這在於害怕、擔心、煩躁、緊張…等負面的情緒不斷的干擾，當一個人失去平常心時，就會讓人無法發揮出平常的實力而出現錯誤造成失敗。

生與死的輪轉

你已經一再地做過不同的改變，但主要的生命依舊如昔 。你曾多次被賦予生命，活過許多世的時間，你已經非常、非常老了 。你不是地球上的新人，事實上你比地球還要老，因為你曾經活在其他星球上過，你和你存在一樣古老 。事情本來就該如此，因為你是存在的一部分，你活過很久的時間了，只是一再重複同一個模式，印度教說這叫「生與死的輪轉」，並不是沒有道理的，原因在於這是一再重複的經歷，就像輪子的一根輻條一上一下，一下一上 。頭腦總是在投射，頭腦就是過去，所以你的未來將會是過去的一再投射 。過去指的是什麼？過去你曾做過什麼事？無論好的、壞的，那林林總總的一切都會不斷重複，「業」的理論就是如此 。假設前天你為了某件事大發雷霆，你製造了昨天讓自己再次發作的之潛因，於是你昨天又發了一頓脾氣，給與憤怒更多能量，你這下深入到憤怒的情緒中，給它灌溉更多能量，然後今天你憤怒的氣焰更強，到了明天，你又是今天的受害者 。

覺察-清醒時，所見皆死亡； 沉睡時，所見皆夢幻

覺察 你如何能逃得開自己？不管你到哪裡，你都會和你自己在一起 。無論 你所到之處為何，你的言行舉止都是老樣子，外圍的狀況或許會變，但 你怎麼會變？你照樣會在喜馬拉雅山上昏睡，既然如此，請問在印度普 那睡，跟在波士頓、倫敦睡有什麼不同？你到任何地方都一樣在作夢 。 丟掉你的夢！要更警覺，夢會一下子消失，伴隨的不快樂也都會消失 。 清醒時，所見皆死亡； 沉睡時，所見皆夢幻 。 這兩句話真的很美，當你還在沉睡時，你所看到的世界是夢幻的世界 ，是你自己所創造出來的個人世界 。而當你清醒時，你會看到什麼？ 赫拉克萊特斯說：「清醒時，所見皆死亡 。」 說不定那就是你不想看的原因，說不定那就是你在身邊創造出夢境的 原因，所以你不必去面對死亡的事實 。然而請記得一件事：只有在一個 人面對死亡之後，他才會具有宗教品質 。 當你面對死亡，和他正面交遇，既不閃躲也不逃開；換言之，你不去 創造出自己的夢，那個時候的你正和它面對面，你看著這個事實，你會 忽然發現死亡就是生命 。你愈深入死亡，等於你愈深入生命 。赫拉克萊 特斯說：「那相對的會相遇融合，它們是一體的 。」

死亡

祖古烏金仁波切曾說：「對瑜伽士來說，疾病是一種快樂，死亡是個好消息。」這個好消息是指死亡的過程是證悟的最好時機，當身體失去能量，器官停止功能，體液乾涸，呼吸緩慢，我們的佛性會更突顯。

原諒

如果你試著原諒，那不會是真正的原諒。透過努力，你只會壓抑。好幾世紀來，你一直被要求去原諒。如果你無法原諒，那表示你會和你的敵人、你受過的傷和你受過的痛苦一起活下去。所以一方面，你想要原諒和忘記，因為唯一忘記的方式就是原諒－－如果你不原諒，你就無法忘記－－但是另一方面，存在著一個更深的涉入關係.我不對你說：原諒。我不對你說：不要恨；去愛。我不對你說，拋棄你所有的罪，變成正直的.人類已經試過一切方法，但是都完全失敗了。我的工作是完全不同的。我說：把光帶進你的存在。不要擔心這些黑暗的片段。你把光帶進來－－方法就是靜心－－你變得更覺知，你變得更警覺。否則你會繼續壓抑，不管你壓抑了什麼，都必須再被壓抑、再壓抑、再壓抑。那會是徒勞無功的練習，完全沒有用的。它會開始從別的地方出現。它會從你內在其他比較虛弱的地方出現。我不會對你說：忘記和原諒過去所發生的一切；那不是我的方法。我會說：活在當下，那是接近存在的正面方式。活在當下。另一種說法就是：更靜心的、更覺知的，當你是覺知的，你就是活在當下。當你開始越來越享受當下，當你感受到處於當下的喜樂，你會停止進入到過去。你不需要去忘記和原諒，它會自己消失。你會很驚訝－－它去哪兒了？你將會首次經驗到解脫，經驗到神。在那個經驗中，一個人變成健全的；所有的傷口都痊癒了。你開始在你裡面感受到一個深深的安樂。那個安樂就是轉變的開始。