無爭三昧

佛陀讚歎須菩提：「無爭三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

睡覺時我們去哪裡了？

睡覺時我們去哪裡了？ 法王如意寶說過：“只有欲界的人才具足灌頂的相應因，因為欲界人的風脈明點比較粗。天人、鬼神不具粗大風（氣）脈明點，與欲界人類不同。 ” 由此欲界眾生可以將睡眠轉為道用，認識其本性而獲得解脫。當欲界眾生睡眠時，首先是粗大的眼、耳、鼻、舌、身五根識，以及有執著分別的第七染污意識滅盡，緊接著是第六無分別意識滅盡，阿賴耶識和阿賴耶亦相繼滅盡，從而令粗細的一切執著滅盡，現前光明離戲之究竟法性（究竟大空性）。 無垢光尊者說：“如果能夠認識本性，當下可以斷除迷惑而解脫輪迴。”《慧燈之光.顯密異同》雲：“每天晚上睡覺進入深度睡眠的時候，也有一瞬間我們會接觸到心的本性，但我們從來也沒有感覺到，所以這個時候需要有訣竅，一用上師訣竅，立即就可以證悟，這就是密宗證悟空性的快速方法。”《慧燈之光.圓滿次第》雲：“人進入深度睡眠的時候，所以修行人能體驗到夢光明。”又說：“密宗大圓滿不用修氣、脈、明點，也不需要邏輯推理，在菩提心等福慧資糧足夠的情況下，依靠金剛上師的加持與竅決，也能讓意識活動停止下來，從而證悟空性。 當然，如果沒有竅決，那肯定不行，普通人每天晚上進入深度睡眠的時候，意識活動也會適當停止一部分，但只是停止而已，不但無法證悟心的本性，連普通的知覺都沒有，完全處於昏迷狀態。” 若與中陰對應，此時就是法性中陰。 因為空性不離顯現，與顯現無別雙運，所以在離戲光明法性中任運出現阿賴耶，阿賴耶任運產生阿賴耶識，阿賴耶識任運產生意識，此時意識運行於命脈中，從而出現各種夢境。夢中的自己相當於中陰界的意生身，因為眼等五種根識以及白紅明點尚未復蘇，所以在夢境中沒有太陽月亮光芒，由此感覺四周是灰濛蒙的。而白天所看見的日月是自身紅白明點的反射。 夢境過後意識入於眼等諸根之脈，從夢中醒來後，自然對外境現相產生真實的能境心識緣取所境諸法之二取執著。

觀照頭腦

觀照頭腦是指：懷著深愛注視著它，帶著深深的致意和尊重--這是神明賜予你的禮物！頭腦本身並無過錯，思想本身也沒有什麼不對，它和其它的過程一樣美麗。白雲飄浮在藍天是美麗的--那麼思想飄在內在的天空怎麼會不美麗呢？鮮花在樹叢中盛開是美麗的--那麼思想在你生命中怒放怎麼會不美麗呢？河川流入大海是是美麗的--那麼當思潮向某個未知的前程時怎麼會不美麗呢？ 　　執著是頭腦延續的食物。沒有執著的觀照是一種不費吹灰動便能使思想停止的方法。到那時你想思考的時候，就可以思考；如果需要意念，你就可以啟用它；如果不需要，你就可以讓它休息。這並不是說頭腦不存在--頭腦仍然存在，但你可以啟用它，也可以不啟用它。現在可以由你來決定。就如你的雙腿，如果你想跑，你就啟用它們；如果你不想跑，你就可以讓它們休息--腿總是存在的。同樣頭腦也是存在的。無念並不是反對頭腦；無念是要超越頭腦。無念不是要去扼殺和摧毀頭腦；無念是在你完全領悟了自己的頭腦從而不再需要思考的時候才會出現。你的悟性替代了它。 　　永遠都要記住：不論你在做什麼，要注意觀察，你的核心是不是有所涉入，如果它沒有涉入，最好不要做，不要做它！沒有人強迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到當某種真實的事情發生在你身上的時候再做也不遲，別無事忙。 　　我不屬於任何道路，因此所有的道路都屬於我。我更關心獨自的探尋者。如果我看到奉獻、崇拜、祈禱對你有幫助，我教你。如果我看到只有領悟和純粹的覺知會幫助你，我會教你，如果我覺得覺知將使你非常緊張，不適合你的類型，那麼我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收於某一件事情之中。跳舞，深深的進入它，直到你也變成舞蹈，沒有人觀看，不要製造任何分隔和離異--成為那個動作。 OSHO

觀照頭腦是指：懷著深愛注視著它，帶著深深的致意和尊重--這是神明賜予你的禮物！頭腦本身並無過錯，思想本身也沒有什麼不對，它和其它的過程一樣美麗。白雲飄浮在藍天是美麗的--那麼思想飄在內在的天空怎麼會不美麗呢？鮮花在樹叢中盛開是美麗的--那麼思想在你生命中怒放怎麼會不美麗呢？河川流入大海是是美麗的--那麼當思潮向某個未知的前程時怎麼會不美麗呢？ 　　執著是頭腦延續的食物。沒有執著的觀照是一種不費吹灰動便能使思想停止的方法。到那時你想思考的時候，就可以思考；如果需要意念，你就可以啟用它；如果不需要，你就可以讓它休息。這並不是說頭腦不存在--頭腦仍然存在，但你可以啟用它，也可以不啟用它。現在可以由你來決定。就如你的雙腿，如果你想跑，你就啟用它們；如果你不想跑，你就可以讓它們休息--腿總是存在的。同樣頭腦也是存在的。無念並不是反對頭腦；無念是要超越頭腦。無念不是要去扼殺和摧毀頭腦；無念是在你完全領悟了自己的頭腦從而不再需要思考的時候才會出現。你的悟性替代了它。 　　永遠都要記住：不論你在做什麼，要注意觀察，你的核心是不是有所涉入，如果它沒有涉入，最好不要做，不要做它！沒有人強迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到當某種真實的事情發生在你身上的時候再做也不遲，別無事忙。 　　我不屬於任何道路，因此所有的道路都屬於我。我更關心獨自的探尋者。如果我看到奉獻、崇拜、祈禱對你有幫助，我教你。如果我看到只有領悟和純粹的覺知會幫助你，我會教你，如果我覺得覺知將使你非常緊張，不適合你的類型，那麼我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收於某一件事情之中。跳舞，深深的進入它，直到你也變成舞蹈，沒有人觀看，不要製造任何分隔和離異--成為那個動作。 OSHO

大徹大悟

大徹大悟不是什麼神奇的領悟，它只是發現，所有的想法都不是真的。它堅定在這個認知中，任念頭劃過心空，就像允許流星滑過天空一樣。 心空就像天空，你只是在那內在的蒼穹之下，經歷一切，目睹一切。你無法擁有什麼，也無法留住什麼，你只是個觀看者。你只是一雙眼 睛，一雙心眼，除此之外你什麼也不是。 大徹大悟使你失去一切，同時又擁有一切，你和你擁有的無法分離，你作為你所擁有的而存在。你超越“人”這個概念，你超越你認為的你。 大徹大悟者理解所有的事物，它和所有的情況和諧地在一起。它看清了所有的心智的創造，活在一個真實和想像並存的世界。 大徹大悟者不持有智慧，不持有他的領悟，不持有人們所認為的一切事物。他和萬物在一起，他不擁有萬物。沒有什麼能將他和存在分開，上帝也不能。 他生活在當下，再也沒有什麼能將他帶走。所有虛假的都不存在，唯留真實清晰而不可撼動。大徹大悟者簡單到不能再簡單，真實到無法再真實，他只是在、在、在，與所有的“在”在一起。 大徹大悟者像花，像樹，像石頭，像星球，像一條狗，像神……只是他裡面充滿靈智，充滿神性。你無法看見一位大徹大悟者，除非你以感知之心，醒來在真實存在中。 大徹大悟者從不隱藏，從不躲藏，他像一棵樹，一朵花，一塊石頭一樣的顯露於光天化日之下。他看起來一點也不聰明，一點也不智慧，但他了知一切。 他甚至不是解脫者，因為他沒有束縛，他認識到從來沒有什麼可束縛他的。真實的繩子不能，虛假的繩子更不能。 大徹大悟者就在那裡，當你具備大徹大悟的心智，花朵、石頭、樹木、星星、茶杯、椅子，都是大徹大悟者，因為它們都能以大徹大悟者的姿態引導你大徹大悟。 大徹大悟者擁有淨智、淨眼和淨法。他有一顆乾淨的心，他有一個水洗過的世界。他站在真實的大地上開花，他借花朵布撒芬芳。 他的美是獨有的。那美曾在白沙、玫瑰、白樺樹、星辰等等中一再再放光。你能看見一塊石頭在發光嗎？若能，你也將看到一位大徹大悟者的光芒。...一念行者

以法為贈禮

現在就做！ ～阿姜查尊者～ 摘錄自“以法為贈禮”一書 　　（這是阿姜·查於一九七八年七月，結夏安居期間，在巴蓬寺以泰國方言對一群新出家比丘所做的一場活潑生動的開示。） 　　吸進……呼出……，就是這樣！即使有人在“裝神弄鬼”，那是他們的事，不要因此而受干擾了。只管在呼吸的進、出上專注，只須清楚你的呼吸，這就夠了。別無其它，只要清楚什麼時候吸進和呼出。或者你可以在吸氣的時候對自己說“補（BUD）”，吐氣的時候說“哆（DHO）”，將這做為觀照的對象。現在只要這樣做就可以了。當息進時，你知道它，當息出時，你清楚它，那麼，你的心將會安定平靜、不散亂、不浮躁，此中就只是“氣”的不斷地進與出。 　　一開始，便保持這麼簡單的方式，沒什麼好多想的。無論你能坐多久，如果現在你很舒適或是平靜，自己會很清楚。如果你有恆心地這麼做，呼吸會變得細長且輕，身心也會變得柔軟自在——那是有代價的。儘管去做吧！讓它自然地發生，愉悅地靜定於禪坐：不會茫然、不會昏沉、也不會打瞌睡，一切都變得輕鬆容易，此時，你是寧靜安祥的！而當你起身時“哇！那是什麼？”你會禁不住回想起那種平靜。 　　接著，我們繼續保持不變的清澄正念。無論我們說什麼、做什麼，走到那兒，托缽、洗缽，或者進食，我們都明白自己正在做什麼：我們擁有正念，平穩安住。就是這樣地繼續去做！無論是在什麼時候做，我們都能“保持正念”！ 　　有關行禪，是在兩棵樹之間，取大約七或八個臂長的直線路徑。行禪其實是同於坐禪的。收攝自己，下定決心——現在，你就要開始行禪去靜下你的心，期使清澄的“正念”有足夠的力量升起。 　　首先從右腳開始，以正常的步伐來走。隨著你的腳步對自己說：“補－哆、補－哆……”不斷地將注意力集中在雙腳上。如果覺得紛擾不安，便停下來，等到平靜後再繼續走。須清楚路徑的起點、中點、終點，也知道什麼時候該往回走，時時刻刻都“知道”自己在那裡！ 　　這就是方法！你可以開始修習行禪了。或許有人會說：“那樣來回地走，就像瘋子一樣！”但，你知道嗎？行禪中蘊含了許多的智慧呢！來回行走，如果累了，就停下來，將注意力轉向內心，並平靜地覺察你的呼吸，使心得到休息。 　　然後，還有一件要注意的事是你姿勢的更換。行、立、坐、臥，我們須不斷地去改變姿勢。我們不能只是站，只是坐，或只是躺臥。在日常生活中我們都會用到這些姿勢，因此，我們必須在每一樣的姿勢上發展覺知，使它們變得很有用。 　　去做吧！但並不容易，就讓我說明白一些好了！好像你拿了一個杯子，將它放在這裡兩分鐘，再放在那裡兩分鐘，每兩分鐘就移動一次，很專注的那樣子去做（觀察呼吸也是一樣，那樣去做，直到有了疑惑和痛苦，而那就是智慧生起的時候）。有些人會說：“什麼？將一個杯子移來移去？那是很瘋狂的，沒有用的，你是不是瘋了？”不要緊，只管做，但不要忘記，是兩分鐘而不是五分鐘，要專注！一切就在這所做的當中了。 　　觀照你的呼吸也是一樣，以盤腿的姿勢坐平穩，將右腿放在左腿上。吸氣直達到腹部，再吐氣直到所有的“氣”都由肺部送出。吸氣時要吸到滿，然後再送出。此時，不要刻意地去控制呼吸，不管氣長或氣短都沒關係，只要坐著注意你呼吸的自然進出，這就夠了。不要讓它溜走了，如果它溜了，停下來！看它到了那兒？找到它，再帶它回來。 　　遲早你會遇到一些好處，只要你持續去做。不要認為自己做不到，這就好像將米撒在地上一般，看起來你似乎是把它們丟了出去，但很快地便會長出幼苗，而後變得成把成串的，再不久你就可以將它們去殼，並且吃到香甜的“khaomow（青色的甜糯米飯）”了。 　　禪坐時也是一樣，有時你會想：“為什麼我要坐在這裡看著自己的呼吸？它會自個兒吸進和呼出，並不需要我去注意它啊！”這就是我們固執己見的心，總是愛挑剔。但，不要理它！只要試著去做，直到心境平和。平靜時，呼吸會變得細密，身體會變得輕鬆，心也會輕安起來，一切都將恰到好處。持續下去吧！直到你好像只是坐在那兒而沒有了進息或出息一般！然而你仍活著，可別嚇了一跳，別因害怕呼吸會停止而逃開，你已經到達一個平靜的境地了，你就只管安住在那個境地裡，不必去做其它的事。有時，你似乎沒有了呼吸，但是你仍然有呼吸。有許多類似這樣的事會發生，但那無妨，只要對所發生的每項過程全然清楚，而不要被其中的任何一個狀況給愚弄了。 　　持續且經常地去做吧！在你進食之後，馬上掛起袈裟便開始行禪。“補－哆、補－哆……”直到所行的路徑都陷了下去，仍然繼續的走。疲倦時，就改為禪坐。努力不懈！努力——是為了你能夠“覺知”，為了你能擁有覺知，為了能讓覺知升起，為了能明白修行的一切。不要只走幾步路就胡思亂想起來，而後回到茅蓬裡，身體一躺，很快地便呼呼大睡。如果這樣的話，你將永遠一無所得。如果你懈怠不勤，什麼時候才會“苦”盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！不要光說“平靜、平靜、平靜”，但到了坐下時，心卻無法馬上平靜，因而放棄了修行。 　　說起來容易，但實行起來可就難了！哈，就好像說：“種稻不難。”然你去試試看吧！你根本就不知道那只是公牛？那只是水牛？那個是犁？事實上，實踐與理論有很大的差距。你知道的，事情總是這樣！ 　　你們都喜歡尋找“平靜”——平靜早已存在，你卻一無所知，而不論你去問誰，你都不會清楚。只要去明白你自己呼吸的進與出，“補－哆、補－哆……”這樣就夠了！只要這樣子做，不需要想得太多，現在了解這個就夠了。也許你們會說：“我做了，但什麼也沒看到！”沒關係，只要去做，不管發生什麼事，就這樣地繼續修行下去。終究，你會明白修行是什麼，試試看吧！如果你就如此這般的“坐”著，而且知道到底是怎麼一回事，那便行了——當你的心變平靜時，心自然會明白。你將能整夜長坐，直到黎明來臨，卻不自覺你是在禪坐中。你會法喜充滿，那種喜悅是無法形容的！ 　　一旦修行到了這個境地，你可能會想說“甚深”法，但要小心，可不要“嘮叨不停”，不斷地在敘說，那樣會令人發狂的。就拿老沙彌桑為例：一個昏暗的夜晚，正值行禪的時間，我聽到附近的竹林有人不停地說：“唷，唷，唷……”我坐下來聽，想道：“誰在那裡說法？是誰……”他並沒有停止，仍舊不斷地嘀嘀咕咕，於是我拿了手電筒走過去。沒錯，是老沙彌桑坐在竹林下，點著燈籠，盤著腿，正對著黑夜大聲宣說“佛法”。“桑，你瘋了嗎？”他回答說：“噢，我就是控制不了！禪坐時，我忍不住要說法，行禪時，我忍不住要說法……，不知幾時才能停止！”真是一個瘋狂的人啊！嗯，就是這樣，你知道的，這些都可能發生。 　　但是仍然要持續你的修行，不要只是放縱你的情緒。無論懈怠或是精神充沛時，都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。睡前，告訴自己：“我不耽著於恬適的睡眠中。”醒來之後，繼續禪坐。進食時，提醒自己：“我不因貪而食——只是當成醫藥去維持今天的生命，以便有足夠的精力繼續禪坐。”入睡之前，進食之前，我們都要如此警惕自己。站的時候，要保持正念。坐的時候，要保持正念。當你躺下來的時候，做右脅臥，專注呼吸，“補－哆、補－哆……”直到入睡為止。而醒來之時，馬上繼續“補－哆、補－哆……”，好像你從來沒有逃脫過任何一次的呼吸一樣！而後，“平靜”便會生起……，繼續保持正念吧！ 　　不要盯看他人的修行，請不要那樣做！注意我們打坐的姿勢，要坐穩坐直，不要讓你的頭前傾或後仰。保持平衡，就像佛像那樣——坐得平正莊嚴。如果你想要改變姿勢，在改變之前，將痛苦忍耐到最極點吧！你會說：“什麼？我忍受不了了！”但在移動之前，再等一下，痛苦忍耐到最大極限時，還要再忍耐！不管有多痛，就是持續下去。如果痛到無法在心裡繼續持念“補－哆、補－哆……”時，就把痛當作是你醒覺的對象——“痛、痛、痛、痛！”讓“痛”替代“補－哆”。用這種方式直到痛苦消失，並且看看會有什麼後果。佛陀說痛苦是自己升起的，也會自己消失。就讓痛苦死去吧，別停止忍耐！也許你會流出汗來——像玉米粒般大的從背部流下。但如果你能經歷過一次這樣的感覺，你將會知道那是怎麼一回事了。但那是逐漸而來的，不要太強迫自己，只需慢慢地持續下去。 　　還有，也要覺知吃的動作——咀嚼、吞下，最後它到那裡去了？食物對你的身體是好是壞，你都要清清楚楚，也要知道這些食物到了何處。使“吃的藝術”變得更細緻吧！估計再吃五大口就會飽時，便停止，然後飲用足夠的水就行了。試試看你是不是做得到，大部分的人都不那麼做，反而在吃飽後又添加五口，這都不是正確的方法，你能了解嗎？佛陀曾說：要持續的留意“吃”這件事，知道你還沒有吃飽，但再五大口就要飽時，便停了下來，取用足夠的水直到飽。而後無論是禪坐或行禪，你都不會感到沉重，你的禪修將會自動地進步。然而，人們卻不願那樣子去做。假如你不是真正地想要訓練自己，那麼你便不會去做，你反而會吃到過飽為止——在你吃飽後，又多吃五大口！這就是我們無始的貪婪與染著，與佛陀的教法是相違背的，我們必須好好地觀察自己。 　　談到睡眠，要能清明覺醒，這全靠你自己斟酌。有時你沒有準時睡覺，而早睡晚睡都不要緊，我是這樣子做的——無論晚不晚睡，當我一醒過來，便立刻起床。不要太當一回事地去照顧這個睡眠，當下就斷絕它。如果你醒來之後仍然想睡，就馬上起來，起床去洗臉，然後開始行禪，立刻就去走。我們應該這樣子來訓練自己，行動吧！ 　　這些都是我們該去做的，但你不可能只從他人那兒聽說便知悉這一切，你必須從實際的修行中去了解，所以，前行吧！這是訓練心的第一步。禪坐時，將焦點集中在一件事上——坐著。這顆心只需觀照著呼吸的進與出，不斷地觀照，慢慢地，心便會變得平靜。如果心是散亂的，坐下不久，你就會思念家裡，心會向外奔馳，會想吃一些面（那些剛出家的會很餓，不是嗎？）你想吃、想喝，饑餓、希求，想念每件事物！直到你發狂，但是，瘋就讓它瘋吧！一直到你能超越它。 　　只管去做吧！你們曾修習過“行禪”嗎？感覺如何？“妄想紛飛”！那麼就停下腳步，直到心回來為止。如果你的心真的散亂得很，那麼便停止呼吸，直到你承受不了時，你的心就會回來！如果你坐著的時候，心到處亂跑，請摒住呼吸，別吐出來，到了難以忍受時，心就回來了。使心力增強起來吧，訓練心與訓練動物不同，你知道，心“真的”是非常難訓練的，別輕易地放棄了。有時，摒住你的呼吸直到胸部幾乎爆開來，是抓住心唯一所要做的事——心會跑了回來！試看看。 　　在這結夏期間，了解到修行是什麼。白天，修行！夜裡，修行！無論什麼時候一有時間，便努力修行！日夜都行禪，縱使你只有十分鐘，也修行吧！將心置於一處，隨時保持正念。如果有什麼話想說，忍下來！不要說話。把注意力立刻轉回你的禪思上，繼續保持正念。 　　這就好像水壺中的水，如果我們稍稍傾斜，它會開始“滴－，滴－，滴－，滴－”，傾斜多些，它便“滴滴，滴滴，滴滴……”。而如果我們把水倒出來，它會形成一條沒有間斷的流水，就像是從水龍頭流出來的一般，而不只是水滴而已了。這意思是說，無論我們是站、是坐，是躺或者是其它，如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，一會兒想這，一會兒想那，那麼我們的“正念”就僅僅會像那水滴一般了。 　　因此，就照這樣來訓練我們的心吧！不管我們的心有多散亂、多紛擾、多難專注，都沒關係，只要持續不間斷地去修行，你將能開展“覺醒”，直到它成為一條不斷的正念之流。而無論是站著、坐著、躺著，或是……，“覺醒”會與你同在，試試看吧！ 　　光說不練，它不會自動前來，這你是知道的。但如果過於勇猛，你同樣不會成功，而全然不試，當然也是不行！這些都須銘記在心。有時，你根本不打算禪坐，但是，在結束工作後，你坐下來，空掉了你的心，而“啵”地一聲，你馬上有寧靜！那是非常容易的，因為，你就活在當下！ 接受我所的說——目前，這就夠了！