說對治

說對治 一、 一行者問禪師說：“我們初學道的人，若遇到事情，他人來欺負我，該怎麼對治才符合道法？” 禪師說：“不須對治。若他人來欺負你，能避的，就避開他；不能避的，就任著他。能忍，你就忍著；不能忍，就哭。” 行者問：“那要是哭，和那普通人有什麼不同？（和普通有“我”的人有何差別？）” 禪師說：“就像用木頭叩鐘一樣，那聲音自然而出，何必中間有個我呢？若是該哭時強咬著牙、強繃著嘴、強忍著淚不哭，那才叫有我呢？有大我！（普通人哭時，感覺是我在哭；修道人哭時，只是哭。中間有大不同，知道的人知道。人也不過人形的鐘而已。）” 行者言下而明，歡喜而去。 二、 一天，老師和學生相遇。老師觀察了學生的修行，對他說：“好了，你已進入了心地法門，諸佛所證的法你已見到，自己一點也不缺少，和佛沒什麼兩樣。你呢，從今以後，但隨心行，自由自在，不用覺行，也不用靜心。莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不用有意修善，也不用著意除惡，站著、坐著、躺著，眼睛所見，耳朵所聽，都是佛性的本來妙用。山河大地，春花秋月，都是佛前的供品，你只管享用就是了！” 學生聽到老師的開示，法喜充滿。但他隨之產生了一個疑問，於是便問到：“老師，您不讓學生觀行、靜心，要是外境——尤其不好的外境生起時，心該怎麼對治呢？” 老師說：“外境本身沒什麼好壞，好壞都是心安上去的。要是你的心不強行給外境安好安壞，安是安非，安善安惡，安美安醜，問題麻煩從哪裡升起呢？要是問題麻煩不常把你的心拽走，你本來清淨明白的心就會像明鏡一樣生起照遍一切，正知而無限歡喜！你不用對治，但隨變化，只是注意別在念上加念，頭上安頭就行了。” 學生聽了老師的開示，解除了心頭最後的疑惑，防止了修行最後階段可能有的造作，清淨安詳，當下過上了像佛一樣自在的生活。 三、 千萬法門是對治之法。沒認識到實相前，人們都是用對治的方法來對待內心的不安的；認識後則大不相同，認識後他們皆用不對治的方法對治一切。覺悟實相後，說“對治”已不恰當了，因為在那時，他們見到，沒有能對治的實際人，也不見所對治的實際境。 假如在覺悟前，你處在二元對立之中，認為一切事物存在著兩面性，且兩面性都是真實的，那麼你就用有為的對治之法——用前對治後，用左對治右，用善對治惡，用美對治醜……這是平衡之法，有些像以火滅火，以毒攻毒的方法。但假如你覺悟了，認識到事物並無兩面性——兩面的兩邊都不真實，非常虛妄，是心所設，那麼，這時你就不用治境了，治心就行！ 但假如你又進一步認識到，心也是虛妄的，沒有實心可治，沒有實心所生之物可治，那麼好了，你可以不治而治了。不理會頭腦所想的是什麼——頭腦也不會多想，只是擁抱實際，只是做，只是看，這是無治生活的呈現。不治而治的前提是，你真正認識到諸法如幻、息了造作、擁有清淨心。不然不可效法覺者無為而治，一是你做不到，二是那有點像鴕鳥把頭埋進沙裡假裝不見問題，有逃避問題的嫌疑。 四、 你用何法來對待你的問題？在你的認識層面，來行你的道。 未悟道前，且在事上斤斤計較，分厘與毫，且算得清楚，劃得明白，把得準確，做得到位，於事不留後患。切須努力努力。若是大道人，物來而名，事至而應，內通大理，外現小儀，於法自在，任運無礙。諸佛諸魔，一概不睬，目前細事，都不慢待。路邊小花，石上青苔，吃飯穿衣，都著精彩。處處用心，處處無心，用無心之心，心作無心之用。於心中無心，於無心中立專心，以此專心而成就一切事。 於心無心，與道相應，十方智者，皆此相同。語而無主，言而無心，聲如鐘響，氣類風音，曰名空心人。以此空心人而得真解脫。空卻分別計較認幻為實之心，決定解脫。空心人，空心竹，削竹而成笛，唇吹笛出音，笛音笛無心；空人如空笛，思想如唇風，空人起思想，思想無思想。以此無思想，成就大思想。三世一切智，如此思而想！